BODHIDHARMA E IL CHAN CINESE >> :

IL XVIII PATRIARCA DELLO ZEN BODHIDARMA

Questo è il cuore dello Zen: da Kashiapa poi seguono ininterrottamente, dei momenti di Trasmissione di questa conoscenza sottile e profonda, che è appunto chiamata Illuminazione,e che è detta anche “Trasmissione della Mente di Buddha”, e segue una linea ininterrotta di Patriarchi, sino al Diciassettesimo Patriarca. Il XVII Patriarca, che si chiamava Prajnatara, trasmise questa conoscenza al suo allievo, il quale si chiamava Bodhitara, e, dopo l'Illuminazione si chiamò Bodhidharma. Forse, Bodhidharma è un nome che qualcuno ha sentito, magari in qualche film che parlava di Shaolin.

Questo Maestro, Bodhidharma, che era anche lui un principe indiano, dopo l'Illuminazione, partì dall'India ed arrivò in Cina. In Cina si fermò in un monastero: questo monastero è quello di Shaolin, ed in questo monastero insegnò per sette anni. Prima di arrivare a Shaolin ed appena arrivato in Cina, Bodhidharma ebbe un incontro con l'Imperatore della Cina, che si chiamava Wu, e qui ebbe luogo un dialogo, che è passato alla storia dello Zen come un Koan, cioè un quesito irrisolvibile, incomprensibile sul piano razionale, ma che ha un significato intimo molto profondo. Questo imperatore Wu era un buddhista devoto, quindi era una persona che aveva fatto molte opere di bene, aveva costruito templi, aveva fatto beneficenza, aveva assistito persone bisognose.

Allora, incontrando questo grande Maestro, disse: “Maestro, io ho fatto molte opere di bene: vorrei sapere da Voi, qual è il mio merito. Che merito ho acquisito?”, e Bodhidharma rispose: “Nessun merito, Maestà”. Così l'Imperatore rimase piuttosto turbato,chiedendosi perché, pur avendo fatto tante cose buone, non avesse alcun merito, così di rimando chiese a Bodhidharma: “Ma,allora, se io non ho acquisito alcun merito, qual'è l'essenza della Santa Dottrina?”. L'imperatore intendeva dire il Dharma, cioè la verità fondamentale del Buddhismo.

E Bodhidharma rispose: “Un Vuoto insondabile, e niente che possa essere definito sacro”. Attenzione, Bodhidharma non dice niente di sacro, dice “niente che possa essere chiamato sacro”; attenzione: una cosa è la parola “sacro”, altra cosa è quello che la parola vuole indicare. Lui dice “un Vuoto insondabile”:ricordatevi l'interconnessione tra i fenomeni e il Dharma. E' difficile comprendere la realtà in termini di interconnessione: cioè,se io vi dico questo è un tavolo voi mi capite;ma se vi propongo di comprendere cosa è questo tavolo in termini di interconnessione con l'Universo, diventa molto difficile. Se poi vi dico di comprenderlo nell'interconnessione con l'Universo e nella sua natura, diciamo così, di realtà individuale, questo nello Zen è chiamato “Non Uno, non due, non tutti e due, non nessuno dei due”, diventa una cosa quasi impossibile dal punto di vista razionale.

Quindi, egli dice: “Un Vuoto insondabile,e nulla che possa essere definito sacro”; a questo punto l'Imperatore è perplesso,e fa un'altra domanda: “Ma se è così, chi mi sta di fronte?”, e Bodhidharma risponde: “Non lo so”. Su questo “Non lo so” sono stati scritti molti volumi, perché ovviamente non si può ritenere che Bodhidharma non lo sapesse. Voleva, probabilmente,intendere: “Non posso rappresentare concettualmente né prefigurarmi simbolicamente, in termini di sapienza o di conoscenza concettuale,di fronte a quello che tu mi domandi.” E' piuttosto complessa come risposta, e anche questo “Non lo so” di Bodhidharma definito un Koan.

Sta di fatto che l'Imperatore rimase deluso, vedendo che questo grande Maestro gli rispose “Non lo so”. Da questa reazione dell'Imperatore,Bodhidharma comprese che i tempi non erano maturi per l'insegnamento, e andò a Shaolin. Più tardi,la storia dice che, quando l'Imperatore Wu capì chi fosse Bodhidharma, si pentì e lo fece cercare in tutta la Cina (ma ormai Bodhidharma era a Shaolin) e poi fece scrivere sulla propria pietra tombale: “L'ho incontrato,ma non l'ho riconosciuto”.

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